Японский дневник: часть вторая. Окинава

Уважаемые читатели! Мы заканчиваем публикацию полевых дневников известной тувинской исследовательницы, доктора исторических наук, Заслуженного деятеля науки РТ Марины Васильевны Монгуш. На этот раз вашему вниманию предлагаются интересные выдержки из «Японского дневника», который М.В. Монгуш вела в разные годы (2007, 2009-2010, 2011), находясь в стране в качестве приглашенного иностранного профессора.

Когда я собиралась посетить Окинаву,  японские коллеги посоветовали обратить внимание на местный шаманизм, сравнить его с тувинским, и если удастся, выявить существующие сходства и различия между ними. Идея показалась  весьма заманчивой, но трудновыполнимой в силу ряда объективных причин: незнания рюкюского языка, слишком сжатые сроки пребывания и т.д.  Но кое-что узнать об окинавском шаманизме  все-таки удалось. Это прежде всего древняя и повсеместно распространенная практика, которая устойчиво сохраняется и в наши дни. Шаманами на Окинаве бывают в основном женщины. Мужчины среди них встречаются крайне редко, это скорее исключение из правил. Для обозначения шаманки широко применяется термин «юта».

Юта: кто они?

Юта обладает способностью обнаружить истинную причину несчастья - болезни, смерти, неудачи, природных стихий, пропажи людей и вещей, разорения - и устранить ее, либо порекомендовать, как это сделать.  Например,  с точки зрения окинавцев, очень часто причиной болезни может быть пропажа человеческой души. В таких случаях юта вместе с членом семьи заболевшего молит о ее возвращении. Причиной несчастий человека может быть его особая мистическая связь с предком. Например, человек умер вдали от дома, его дух остался там, где он умер. Брошенный и забытый, дух  страдает, и эти страдания становятся причиной несчастий его потомка. В этом случае  юта определяет, что в роду у обратившегося к ней человека есть такой страдающий предок, и в ее задача  - разорвать  негативную связь между предком и потомком.

Приглашают шаманку в дом и в первые дни Нового года, чтобы попросить для семьи удачи и здоровья в наступившем году. Шаманки, таким образом, стоят на службе у своего сообщества и являются его духовными предводителями, а потому их социальная роль в жизни окинавского общества  достаточно велика.

Шаманская болезнь

По мнению окинавцев, шаманов выбирают боги - ками. Самой первой предпосылкой для того, чтобы стать шаманкой является предупреждение, которое потенциальная юта получает от ками.  Оно выражается в форме болезненного состояния, сопровождающегося общим недомоганием, слуховыми и зрительными галлюцинациями, отсутствием аппетита.  Такое состояние может длиться годами. Обычно это «заболевание» не поддается диагностике и лечению.  Тогда родственники обращаются к опытной шаманке, и та определяет наличие у будущей юты божественного предначертания;  она дает советы, как  молиться и что делать, какие святые места посетить и какие обряды совершить. Большая  часть юта всячески пытается избежать своего избранничества, но это практически никому не удается, так как ками  любыми способами заставляют их исполнить  божественный долг. Выбор здесь один: стать ютой.

Неистребимая традиция

Деятельность шаманок на Окинаве в разные времена подвергалась порицанию и запрету. Особенно активными и широкомасштабными они были в первой половине XX века.  Средства массовой информации обвиняли юта во всех грехах, в частности, им вменялись введение в заблуждение несведущих народных масс, подрыв общественной морали, получение денежных средств за свои услуги и т.д. Японские коллеги-религиоведы считают, что разница,  существовавшая между ритуальной системой на Окинаве, в основе которой лежали традиции времен древнего королевства Рюкю, и государственной религией Японии, призванной обеспечить духовное единство японской нации вокруг ядра, в роли которого выступал император, была весьма существенной. И это стало главной причиной жесткой политики против юта на Окинаве. 

Однако со временем, в рамках модернизации и технического прогресса японского общества, традиции шаманства претерпели изменения на Окинаве. Но и сегодня люди различных профессий, образования, социального статуса по-прежнему обращаются к шаманам по тем или иным причинам. Окинавский шаманизм продолжает  жить и развиваться. 

Помимо окинавской экзотики  довелось мне на японской земле посетить несколько православных храмов, имеющих непосредственное отношение к России.  Самый первый был Воскресенский храм в Хакодате, на юге острова Хоккайдо. Из путеводителя я узнала, что это первый православный храм в Японии. Он был учрежден как консульская церковь в 1858 году, вместе с открытием здесь первого Российского консульства в Японии. Русский консул Иосиф Антонович Гошкевич(1814-1875) решил посвятить его Воскресению Христову. Первое здание храма было построено на консульские средства и освящено в октябре 1860 года. Храм стал центром православной проповеди в Японии, здесь впервые стали совершаться богослужения на японском языке.

Однако во время пожара, почти полностью уничтожившего Хакодате в 1907 году, первая православная церковь Японии сгорела дотла. В 1916 г. она была восстановлена под руководством японского архитектора-самоучки диакона Моисея Кавамуры, а 15 октября того же года освещена епископом Японским Сергием (Тихомировым).

В 1983 году храм получил государственный статус «важного культурного достояния» страны. В 1996 году перезвон колоколов Воскресенской церкви был государственно закреплен в перечне «ста звуков японского ландшафта». В 2000 году храм посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

Русский след на Хонсю

Позже оказавшись в Осака, на Хонсю, я посетила храм Покрова Богородицы. Его история оказалась не менее интересной. Оказывается, в 1908 году русской общиной в Осака было решено построить церковь в память русских военнопленных, скончавшихся в Японии в годы русско-японской войны. Для нее, где бы служились литии об упокоении душ их товарищей, пожертвования собирали сами русские воины. К лету 1910 года возведение деревянного храма в старинном византийском стиле было завершено. Однако в 1945 году храм был полностью уничтожен в ходе бомбардировок. Через какое-то время русская община смогла вновь построить храм в районе Суита.

Следующий православный храм встретился в древней столице Японии, в Киото. Здесь в самом центре города, в университетском квартале располагается Благовещенский храм. Он был построен в 1900-1901-х годах, а освящен в 1903 г. Средства на его возведение поступали из России.  В 1905 году, в ходе русско-японской войны, в Киото были размещены русские военнопленные. Они стали активными прихожанами храма. В годы Второй мировой войны Киото избежало разрушительных бомбежек, постигших большинство значительных городов Японии. Благовещенский храм оказался одним из немногих православных храмов, уцелевших в первоначальном виде. В 1952 году храм пострадал от тайфуна, но в течение нескольких следующих лет был отремонтирован. В 1967 году префектура присвоила храму статус культурного памятника эпохи Мэйдзи.

И, наконец, в центре Токио находится замечательный православный храм с зеленоватым куполом в византийском стиле – «Собор Воскресения Христово», отличающийся от привычных образцов традиционной японской архитектуры, но, тем не менее, удачно вписавшийся в общегородской пейзаж японской столицы. Все японцы называют его «Никорай-до» (в японском языке отсутствует буква «л» - М.М) в честь его основателя отца Николая Касаткина, речь о ком пойдет ниже. Землетрясение, произошедшее в сентябре 1923 года, нанесло огромный урон храму. На экстренном соборе, состоявшемся по этому случаю, было решено, несмотря на резко сократившееся количество прихожан, возродить храм. Освящение возобновлённого собора состоялось 15 декабря1929 года. Сегодня он имеет статус кафедрального собора Японской автономной православной церкви, является не только действующим храмом для православных, но интереснейшей достопримечательностью Токио.

Все дороги ведут к святителю Николаю

Примечательно то, что все вышеперечисленные храмы неразрывно связаны с именем русского миссионера, отца Николая Касаткина, который был больше известен как святитель Николай Японский. Личность  этого человека настолько заинтересовала меня, что я взялась внимательно штудировать его биографию. Она оказалась весьма неординарной. Его мирское имя  было Иван Касаткин. Родился он 1 августа 1836 года в селе Береза Вельского уезда Смоленской губернии. Отец его, Димитрий Иванович, служил диаконом в сельской церкви. Ребенка назвали Иоанном, в честь славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня. Его мать Ксения Алексеевна умерла в 34 года, когда ему было всего пять лет.

Несмотря на ужасающую бедность, мальчика отдали учиться сначала в Вельское духовное училище, а затем в Смоленскую семинарию. В 1856 году он блестяще окончил курс семинарии и был на казенный счет отправлен в Петербургскую духовную академию, где учился до 1860 года.

Во время учебы молодой человек проявлял выдающиеся способности; предполагалось, что он останется при Академии для подготовки к профессорской деятельности, однако решение отправиться в Японию круто изменило его судьбу. Оно было принято совершенно неожиданно. 21 июня 1860 года юношу постригли в монашество. Епископ Нектарий, постригавший юношу, нарек его Николаем и сказал, что ему суждено оставить Россию и идти на служение Господу в страну далекую и неверную. Так о. Николай, только что окончивший Петербургскую духовную академию, в 1861 г. прибыл на Хоккайдо в Хакодате, в сане иеромонаха для исправления должности священника в церкви русского консульства. Ему было 25 лет.

Еще до прибытия о. Николая в Японию русское консульство успело построить в Хакодате церковь Воскресения Христова. Ту самую  церковь, с которой собственно и началось мое знакомство с историей русского православия в Японии. Строил и освящал ее отец Василий Махов. Вскоре болезнь вынудила его покинуть Японию и вернуться на родину, после чего И.А. Гошкевич, первый русский консул в Хакодате,  обратился в Синод с просьбой прислать священника с высшим духовным образованием. Так решилась судьба Николая Касаткина - одного из великих миссионеров ХХ века и основателя Японской Православной Церкви.

Служение на земле японской

Вхождение о. Николая в японскую действительность происходило на фоне сложных исторических событий: вторая половина XIX века, революция Мэйдзи, завершение трехсотлетнего правления феодалов и восстановление императорской власти. Задача о. Николая - проповедовать Евангелие, что по тем временам считалось противозаконной деятельностью, за которую полагалась смертная казнь. У христианства в японском обществе в то время была недобрая репутация. Первые проповедники появились в стране еще в XVI веке, это были португальские католики. Поначалу они добились больших успехов, но позже проникли в политику и стали плести интриги. В результате португальцы были жестоко изгнаны, страна закрылась от внешнего мира на три столетия, а слово «христианин» в японском языке надолго стало синонимом слов «злодей», «грабитель» и «колдун».

Отца Николая такое положение вещей не испугало. Более того, он проникается глубоким уважением к японскому народу и, прежде чем учить их евангельской истине, восемь лет сам учится их языку, традициям и культуре, с усердием изучает историю и литературу Японии.  В результате он научился читать любые японские тексты - от классических до современных; разговорным японским овладел настолько, что, хотя и с некоторым акцентом, изъяснялся совершенно свободно. Он перевёл на японский язык Священное Писание.

Возвращаясь к православным храмам, о которых речь шла выше, отметим, что кроме храма в Хакодате, остальные были построены по инициативе и непосредственном участии святителя Николая Японского. В 1870 году он основал и возглавил Русскую православную миссию в Японии, несколькими годами позже построил в Токио Воскресенский собор, который был освещен им 24 февраля 1891 года. Лично участвовал во всех этапах возведения храма в Киото: внимательно следил за подбором и приобретением подходящего участка для храма, постоянно высылал из Токио, где находился, телеграммы с ценными указаниями в Киото, выбирал архитектора, просматривал чертежи, советовался со строителями и подрядчиками. Наконец, когда храм был построен в 1903 году, святитель Николай Японский совершил  его освящение. В августе 1909 года он совершил освящение основания церкви в Осака. 

Наследие русского праведника

В июле 1911 года было торжественно отмечено пятидесятилетие служения отца Николая на японской земле. К этому времени в Японии  уже было 266 православных общин, в состав которых входило свыше 33 тысяч мирян и 116 проповедников – учеников  о. Николая.

3 февраля 1912 г., на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай покинул этот мир. Простится с ним пришли десятки тысяч православных и иноверцев, среди них были и матери с грудными детьми. Император Японии прислал  свой венок и лично дал разрешение на захоронение  останков русского благовестника православия на кладбище Янака, одном из самых уважаемых кладбищ японской столицы.

В апреле 1970 г. святитель о. Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых. В Японии он почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.